Osho Friends, Pune

Vote To Save OSHO COMMUNE

Osho Friends, Pune Important Announcements June 2012 With the feeling that all of Osho’s sannyasins and friends around the world are, as always, sharing the Master’s love and blessings…this letter is written. The time has come to make some important announcements. All efforts up till now to settle our differences wit...h the present trustees and administrators of the Osho Ashram, Pune – now branded as Osho International Meditation Resort – are failing. You can view the details of these several court cases on the website wwwdotoshoworkdotorg The present administrators consist of: the management team and the trustees who are being controlled by Mr. Michael O'Byrne (Byrne) alias Swami Jayesh, Dr. John Andrews alias George Meredith alias Swami Prem Amrito, Mr. Darcy O'Byrne (Byrne) alias Swami Yogendra and Mukesh Sarda alias Swami Mukesh Bharti. Our hope is that Osho’s work and this place shall soon flourish again with the presence of thousands of friends, all sharing in the Master’s energy. We would very much like to rejuvenate the meditation programs and those of Osho Multiversity, which has almost closed down. We look forward to greater participation of the present administrators in coming times. Rather than staying alienated from each other, we know; we could co-operatively work together to jointly produce a better scheme for how this place could be run more openly and efficiently. As part of our fundamental manifesto, we propose that: A - It is each and every Osho sannyasins’ right to visit Osho's Samadhi and meditation places in the Ashram in Pune at reasonable entry fees. Inasmuch as, the present administrators have taken charge of Osho’s legacy, it is one of their obligations to fulfil this. If the present administrators are not willing or able to realize Osho's dream – then they should bow out gracefully and leave it to those who will! If they choose to continue to play power games, then the court of law will replace them in due course. B- The trustees and administrators should always remember that they are not the owners of Osho’s legacy; rather they are only its custodians. Any conspiracy to damage Osho’s work, vision and legacy shall not be tolerated. This is to inform all our friends that if our extensive efforts to resolve differences amicably fail, then it is very important to understand what the consequences, which could take place in due course, could be. It is anticipated that: 1. A government appointed committee may investigate into all the matters related to Osho International Foundation (in India and abroad), Neo Sannyas Foundation, Osho Media International, Osho Multimedia and Resorts Private Limited and other such organisations. Their investigations will be slow, steady and accountable. 2. The government may appoint a custodian or a committee to watch the trust matters and financial activities on a daily basis. How unfortunate!: Osho’s disciples and fellow travellers would be governed by the people who have no idea of Osho’s words and silence! 3. Inquiries may take place into Osho’s intellectual property/ copyrights. 4. Inquiries may take place into how the trustees, including Osho’s Inner Circle members (past and present), the management teams and directors of the said organisations are involved in manipulating Osho's legacy. 5. Inquiries may take place into the whereabouts of Osho’s personal belongings, such as his library, his historical documents, the original master copies of his discourses and articles and his paintings and other such personal items. These inquires may include the need to know how these items are handled and by whom. 6. The investigations may lead to much more, which could go way beyond the scope of these predictions. Therefore, we suggest (and would prefer) that: • All parties concerned meet to resolve these matters congenially and wholeheartedly at home, at the earliest. All sannyasins and Osho lovers should ask, write and demand to the present administrators of the said organisations to take urgent steps in the right direction and produce fruitful results. If they fail to settle these matters amicably then only they – the present administrators, trustees and their co-conspirators – will be responsible for any of the above anticipated degradations as and when it occurs. Nobody wants this to happen! Let's all hope that that day will come soon and that we can all enjoy the Master's blessings and be able to meditate and celebrate together again under one roof! For Osho Friends, Pune – Yogesh Thakkar (Swami Premgeet) – Kishor Raval (Swami Anadi)




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O S H O A K E E D

Gracias Totales
La auténtica gratitud nunca puede encontrar palabras para expresarse a sí misma. La gratitud que encuentra palabras para expresarse es solo una formalidad –porque todo aquello que es sentido con el corazón, inmediatamente va más allá de las palabras, de los conceptos, del lenguaje. Puedes vivirlo, puede brillar en tus ojos, puede emanar como una fragancia por todo tu ser. Puede ser la música de tu silencio, pero no puedes expresarlo. En el momento en que lo pronuncies, algo esencial muere inmediatamente. Las palabras solamente pueden transportar cadáveres, no experiencias vivas.

La gratitud no tiene un objetivo externo ni tampoco interno. La gratitud es casi como la fragancia que desprende una flor. Es una experiencia que no está dirigida a nadie. Cuando llegas hasta el mismo origen de tu ser donde te sientes completamente como en primavera y las flores llueven sobre ti, de pronto sientes una gratitud que no está dirigida a nadie, exactamente como una fragancia que sale de ti, justo como el incienso desprendiendo nubes de humo y fragancia hacia un cielo desconocido y desapareciendo después.
Para mí, la gratitud es la mayor experiencia que puedes tener –no hacia Dios, no hacia nadie en particular... simplemente gratitud hacia toda esta existencia. Estos pájaros, estos bellos árboles, toda esta existencia es tan hermosa que no sentir gratitud hacia ella es permanecer ciego, ignorante, inconsciente. Este universo es tu hogar. Procedes de este universo y regresas de vuelta a él. La plegaria carece de sentido. Únicamente la gratitud…, ni siquiera tienes que emplear la palabra, simplemente el sentimiento de gratitud.
Osho

Este sábado 9hs: Meditación Dinámica
15hs: Meditación No-Mente
Comienzo de los 7 días de No-Mente -

http://www.oshoakeed.com.ar/centro-akeed.php

During the course of this upcoming court case we will need, along with your vote, your practical, active support. Kindly fill out the following form so we can contact you:..

During the course of this upcoming court case we will need, along with your vote, your practical, active support. Kindly fill out the following form so we can contact you

http://oshowork.org/support.php

Oshowork

http://oshowork.org/court_case.html

Osho, no copyright on freedom

Osho, no copyright on freedom
http://www.youtube.com/

Osho International claims copyright on talks and images of Osho. I disagree. Osho is totally wild and absolutely free. That's why I made this clip. Osho Inte...

http://www.youtube.com/watch?v=OPA8qo9cIx0

http://oshowork.org/court_case.html

http://oshowork.org/court_case.html

OSHO- Me gustaría que mis sannyasins recordaran: todo lo que yo os digo, recordad siempre que no es para destruir vuestra libertad,...

ni siquiera para tocarla. Si tú crees que algo es correcto, puedes hacerlo; si sientes que no es correcto, no necesitas hacerlo. Y nunca te sientas culpable por no hacerlo. Yo soy la última persona en el mundo que te haría sentirte culpable en cualquier sentido. Mi respeto es absoluto. Y cuando digo que algo no está bien, simplemente estoy diciendo que es un error. Pero, aún así, tú sigues siendo libre de seguir mi consejo o no.
De vez en cuando, algún sannyasin viene y me dice: “No he seguido tu consejo y me siento muy culpable”. Eso está mal, eso está muy mal. Te estás haciendo algo a ti mismo innecesariamente.
No tienes por qué sentirte culpable; es peor sentirte culpable que lo que hayas hecho. La culpabilidad es lo peor que puedes hacerte a ti mismo. No es necesario. Si tú decides hacerlo de otra manera, eres completamente libre de hacerlo de esa manera.
Y no te preocupes, no estarás alejándote de mí por no seguir mi consejo. Todo lo contrario, como te alejarás de mí es sintiéndote culpable. Mi amor es incondicional; que me sigas o no, no importa. No tiene importancia para mi amor. De hecho, cuanto más libre de mí seas, más cerca estarás de mí.
Recuérdalo siempre: mi único interés es hacerte libre, tan libre como un ser humano pueda llegar a ser. Mi único interés es liberarte. Así que cuanto más libre seas, más cerca estarás de mí. Si mi consejo te parece bueno –no porque te lo haya dado yo sino porque a ti te parezca bueno, entonces síguelo. Entonces no me estarás siguiendo a mí. Eso es lo que Buda les dijo a sus discípulos: “No me sigáis. No sigáis algo porque lo haya dicho Buda, o porque lo digan las escrituras, o porque todos los sabios estén de acuerdo en ello, no. Hasta que tu inteligencia no diga “Sí, eso es correcto”, no lo sigáis”.
Y a mí me gustaría decirte lo mismo.

“Pensé: “Si tan sólo pudiera reformar a ese
hombre y hacer que fuera como yo en
vez de la degenerada criatura que es”.”

Pues bien, ese no es en absoluto un punto de vista espiritual. El hombre espiritual nunca quiere que te vuelvas como él, jamás. ¿Cómo va a querer que te vuelvas como él? Entonces tú serías falso, entonces tú serías una réplica, una copia. La persona espiritual quiere tú seas tú mismo: un original, no una copia. Su única intención es ayudarte a ser tú mismo, su única intención es ayudarte a que cumplas con tu destino. Si eres una rosa, tienes que convertirte en una rosa; si eres una flor de loto, tienes que convertirte en una flor de loto; y si eres una margarita, tienes que convertirte en una margarita. Lo que le importa al maestro espiritual es que florezcas, no que seas una rosa, o una flor de loto o una margarita; eso no le importa. Lo importante es que te desarrolles, que florezcas. Fíjate en la diferencia.
El moralista siempre quiere que tú seas una réplica. Si él es una rosa, quiere que todos se conviertan en una rosa. ¿Qué haría entonces con las margaritas? Pintaría las margaritas como rosas, cortaría las margaritas como las rosas, destruiría una belleza natural. Una margarita es tan hermosa como cualquier rosa. O, si eres una flor de loto y él quiere una rosa exactamente como él, te arrancaría. Te destruiría. O, si él es una flor de loto y tú una rosa, intentaría extenderte, abrirte. Te obligaría. Y cualquiera que fuera el resultado estaría mal. Te convertirías en algo falso.
El verdadero maestro ayuda a las personas a florecer; a florecer a su manera, a florecer en lo que tengan que ser, en lo que sea que lleven dentro. Sus corazones deberían abrirse, sus pétalos deberían abrirse; no deberían morir como semillas o como brotes, deberían florecer.

Pensé: “Si tan siquiera pudiera reformar a ese hombre y hacer que fuera como yo en vez de la degenerada criatura que es”.

De hecho, los que intentan hacerte como ellos mismos son muy egoístas. Quieren copias de ellos. Cuantas más copias tienen, más felices se sienten. Así ellos se convierten en el criterio, el ideal.
Y, por supuesto, nadie puede satisfacer ese ideal, así que ellos siempre están encima, recuerda. Nadie puede satisfacer eso. Aunque quisiera ser como tú, no podría hacerlo. Es imposible. Ser como otro es algo que está fuera de la naturaleza de las cosas. Pero si intento ser como tú, yo siempre estaré por debajo y tú siempre estarás por encima, así que ayudar a la gente a ser como tú es la mejor estrategia.
Eso es lo que los padres les hacen a los niños. Intentan hacer que los niños sean como ellos. Entonces los padres pueden sentir que son más elevados, seres superiores, y estos niños degenerados, esta generación, se ha pervertido.
Algo ha ido mal. Todos los padres sienten que algo ha ido mal con sus hijos; y los culpables son ellos, los criminales son ellos, porque han obligado al niño a ser como el padre. Y eso es imposible. Va en contra de la naturaleza intrínseca de las cosas. Así que el niño no puede hacerlo con todo su corazón. Aunque lo intente nunca lo conseguirá, nunca será como su padre. Así que el padre siempre se puede sentir bien; es alguien tan superior que nadie puede ser como él.
Y eso es lo que vuestros llamados gurúes siguen haciendo. Ten cuidado con esos gurúes. El verdadero maestro es aquel que está interesado en ti como eres y como deberías o podrías ser. El maestro te ayuda. Su trabajo es el de apoyar. No te reforma, recuerda. Él ni te reforma ni te informa, simplemente te apoya. La información es conocimiento, la reforma es un intento de manipular tu carácter. Él nunca informa, nunca reforma, simplemente apoya. Y su apoyo es incondicional. Él dice: “Se tú mismo. Aquí tienes todo mi apoyo, todo mi apoyo incondicional”.
Es como el jardinero que riega el rosal, la margarita, el loto; él va regando todas las plantas. Cuando el loto florece, él es feliz; cuando el rosal florece, él es feliz; cuando la margarita florece, él es feliz. Pero no intenta imponerle ningún patrón a ninguna de ellas.

En ese momento vi un bote en el río que empezaba a hundirse. Sin pensarlo, ese hombre se tiró al agua donde siete hombres intentaban mantenerse a flote, y sacó a seis a salvo a la orilla.

Hassan está sentado en la orilla y siete personas están muriendo, pero su compasión no ha surgido. Y él cree que es una persona de humildad, de religiosidad, de moralidad. Y quería reformar a ese hombre. Ese hombre tenía compasión.
La compasión es el criterio. Cuando actúas con compasión muestras quién eres. Hassan ni siquiera se lo ha pensado. Esas personas están muriendo. Esa idea no se le ha ocurrido. Y ese hombre ha salvado a seis personas.

Entonces, el hombre se acercó a mí y me dijo:
“Hassan, si tú eres mejor hombre que yo, por Dios, salva al último hombre que queda”.

El otro hombre no es un hombre corriente. Es una idea sufí especial. Los sufíes dicen que hay un mensajero de Dios, Khidr, el cual va trabajando en las personas. Se trata de un maestro de maestros. Sigue viniendo a la Tierra –como viene Jesús, como viene Krishna, un avatar-, pero de una forma diferente. Él aparece cuando se lo necesita, cuando ve que algo es potencial y tiene que ser ayudado. Aparece en cualquier época.
Esta es una idea muy hermosa. Su significado tiene que ser entendido. Es un símbolo. Simplemente significa que cuando un hombre está realmente preparado para crecer, cuando anhela crecer, Dios viene a ayudarle; eso es todo. Ese hombre es Khidr.
Se acerca a Hassan y le dice: “Hassan, si tú eres mejor hombre que yo” –le ha leído el pensamiento-, “por Dios, salva al último hombre que queda”. ¿Qué haces ahí parado? Hay personas muriéndose y tú no sientes ninguna compasión por ellas. Todavía queda uno. Ve y sálvalo. Por Dios, inténtalo”.
Hay otra idea sufí: que cuando un hombre ha tenido algún atisbo de Dios, haga lo que haga, siempre lo consigue. Tiene que ser así. Dios tiene que triunfar. Si tú eres un hombre de Dios, tienes que triunfar. No es tu triunfo, es el triunfo de Dios a través de ti. Si tú eres instrumental, ocurrirá.

Dice Hassan: “Descubrí que no podía salvar ni a un hombre”.
Se ahogó. Esto era sólo para mostrarle a Hassan: “Tú todavía no eres un instrumento de Dios. ¿Qué clase de modestia es esa? Un hombre modesto es un bambú hueco. Dios fluye a través de él. ¿Qué clase de humildad es esa? Estás demasiado lleno de tu propio ego. No has podido salvar a un hombre moribundo, no has podido ser usado como instrumento de Dios”.

“Luego, aquel hombre me dijo: “Esta mujer es mi madre.
Esta botella de vino sólo contiene agua”.”

“Así es como juzgas y así es como eres tú”. Él dice: “No juzgues por las apariencias. Las apariencias no son la realidad. No te dejes engañar por las apariencias”.
Lo que significa es que cuando ves a alguien, lo que tú ves es sólo la capa externa, el comportamiento. Tú nunca ves al hombre interior. Por favor, no juzgues. El hombre interior puede ser completamente diferente. Nunca juzgues a un hombre por su comportamiento, y no hay más cosas por las que juzgar. Tú sólo ves el comportamiento.
Hassan ha visto a este hombre sentado con una mujer. En los países musulmanes las mujeres llevan la cara tapada, así que es muy difícil ver si la mujer es mayor, joven, hermosa, fea. Es difícil incluso saber si es una mujer o no. Y Khidr retira el velo de la cara de la mujer y dice: “Mira, es mi madre. Pero al verme sentado en la orilla del río junto con una mujer, te ha venido a la mente la idea de que yo soy un mujeriego. Y mira, esta botella sólo contiene agua. La botella te dio la idea de que debía contener vino: “¿Qué está este hombre haciendo aquí? ¿Quién es la mujer con la que está? ¿Qué clase de pervertido será?”. Un borracho, un mujeriego… Todo tipo de ideas se agolparon en tu mente. Con sólo ver algo desde el exterior; ¿es esta tu forma de juzgar?”.
Y así es como tú eres. Nunca juzgues, porque lo único que tú puedes ver es la apariencia. Tú sólo ves la superficie, el hombre interior se mantiene oculto. Hasta que no seas capaz de ver al hombre interior, no juzgues. Y recuerda, los que son capaces de ver al hombre interior nunca juzgan; porque el hombre interior siempre es puro. El hombre interior es la pureza en sí, es la inocencia. El hombre interior nunca ha sido impuro. Así que si no puedes ver lo interior, no juzgues; y si puedes ver lo interior, entonces no hay manera de juzgar. No juzguéis.

Me arrojé a sus pies y lloré. “Igual que has salvado a esos seis hombres, ¡sálvame de ahogarme en el orgullo disfrazado de mérito!”.
El extraño dijo: “Ruego a Dos que pueda satisfacer tu propósito””.

Así es realmente un verdadero maestro. Ni siquiera finge que te ayudará. Él dice: “Está bien, ruego a Dios para que pueda satisfacer tu propósito”. Un verdadero maestro funciona sólo como un instrumento. Un maestro verdadero se borra a sí mismo por completo. Es sólo Dios el que funciona a través de él.
Hassan se postró a los pies de aquel extraño hombre. Hassan es un buscador, por eso Khidr se apareció para ayudarle. Hassan es un buscador sincero, pero está en un camino equivocado; es un buscador sincero, pero se ha nublado con ideas erróneas; de ahí la aparición de Khidr. Cuando eres sincero, incluso si estás equivocado, encontrarás un maestro. Pero si no eres sincero, aunque estés en lo cierto, no encontrarás un maestro, porque un maestro sólo puede contactar con un hombre sincero.
Este hombre es un buscador, Hassan es un gran buscador. Él fue de un maestro a otro, anduvo errando de un lugar a otro por todos los países sufíes intentando descubrir… Y estaba preparado. Cuando alguien decía algo, estaba dispuesto a entender. Inmediatamente se dio cuenta de que “Este hombre ha salvado a seis personas y yo ni siquiera he podido salvar a una. Dios se ha pronunciado acerca de mí, me ha mostrado que todavía no soy instrumental”. Entonces no se resistió. Se postró a los pies de Khidr y le dijo: “Sálvame. Tú has salvado a seis y yo estoy ahogándome en mi orgullo. Sálvame a mí también, porque si no me ahogaré”. Khidr contestó: “Ruego a Dios que pueda satisfacer tu propósito”.

Y eso es lo que yo también te digo. Ruego para que Dios pueda satisfacer tu propósito.
Osho- Sufíes La Gente del Camino
Págs. 250,256