http://oshowork.org/court_case.html

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OSHO- Me gustaría que mis sannyasins recordaran: todo lo que yo os digo, recordad siempre que no es para destruir vuestra libertad,...

ni siquiera para tocarla. Si tú crees que algo es correcto, puedes hacerlo; si sientes que no es correcto, no necesitas hacerlo. Y nunca te sientas culpable por no hacerlo. Yo soy la última persona en el mundo que te haría sentirte culpable en cualquier sentido. Mi respeto es absoluto. Y cuando digo que algo no está bien, simplemente estoy diciendo que es un error. Pero, aún así, tú sigues siendo libre de seguir mi consejo o no.
De vez en cuando, algún sannyasin viene y me dice: “No he seguido tu consejo y me siento muy culpable”. Eso está mal, eso está muy mal. Te estás haciendo algo a ti mismo innecesariamente.
No tienes por qué sentirte culpable; es peor sentirte culpable que lo que hayas hecho. La culpabilidad es lo peor que puedes hacerte a ti mismo. No es necesario. Si tú decides hacerlo de otra manera, eres completamente libre de hacerlo de esa manera.
Y no te preocupes, no estarás alejándote de mí por no seguir mi consejo. Todo lo contrario, como te alejarás de mí es sintiéndote culpable. Mi amor es incondicional; que me sigas o no, no importa. No tiene importancia para mi amor. De hecho, cuanto más libre de mí seas, más cerca estarás de mí.
Recuérdalo siempre: mi único interés es hacerte libre, tan libre como un ser humano pueda llegar a ser. Mi único interés es liberarte. Así que cuanto más libre seas, más cerca estarás de mí. Si mi consejo te parece bueno –no porque te lo haya dado yo sino porque a ti te parezca bueno, entonces síguelo. Entonces no me estarás siguiendo a mí. Eso es lo que Buda les dijo a sus discípulos: “No me sigáis. No sigáis algo porque lo haya dicho Buda, o porque lo digan las escrituras, o porque todos los sabios estén de acuerdo en ello, no. Hasta que tu inteligencia no diga “Sí, eso es correcto”, no lo sigáis”.
Y a mí me gustaría decirte lo mismo.

“Pensé: “Si tan sólo pudiera reformar a ese
hombre y hacer que fuera como yo en
vez de la degenerada criatura que es”.”

Pues bien, ese no es en absoluto un punto de vista espiritual. El hombre espiritual nunca quiere que te vuelvas como él, jamás. ¿Cómo va a querer que te vuelvas como él? Entonces tú serías falso, entonces tú serías una réplica, una copia. La persona espiritual quiere tú seas tú mismo: un original, no una copia. Su única intención es ayudarte a ser tú mismo, su única intención es ayudarte a que cumplas con tu destino. Si eres una rosa, tienes que convertirte en una rosa; si eres una flor de loto, tienes que convertirte en una flor de loto; y si eres una margarita, tienes que convertirte en una margarita. Lo que le importa al maestro espiritual es que florezcas, no que seas una rosa, o una flor de loto o una margarita; eso no le importa. Lo importante es que te desarrolles, que florezcas. Fíjate en la diferencia.
El moralista siempre quiere que tú seas una réplica. Si él es una rosa, quiere que todos se conviertan en una rosa. ¿Qué haría entonces con las margaritas? Pintaría las margaritas como rosas, cortaría las margaritas como las rosas, destruiría una belleza natural. Una margarita es tan hermosa como cualquier rosa. O, si eres una flor de loto y él quiere una rosa exactamente como él, te arrancaría. Te destruiría. O, si él es una flor de loto y tú una rosa, intentaría extenderte, abrirte. Te obligaría. Y cualquiera que fuera el resultado estaría mal. Te convertirías en algo falso.
El verdadero maestro ayuda a las personas a florecer; a florecer a su manera, a florecer en lo que tengan que ser, en lo que sea que lleven dentro. Sus corazones deberían abrirse, sus pétalos deberían abrirse; no deberían morir como semillas o como brotes, deberían florecer.

Pensé: “Si tan siquiera pudiera reformar a ese hombre y hacer que fuera como yo en vez de la degenerada criatura que es”.

De hecho, los que intentan hacerte como ellos mismos son muy egoístas. Quieren copias de ellos. Cuantas más copias tienen, más felices se sienten. Así ellos se convierten en el criterio, el ideal.
Y, por supuesto, nadie puede satisfacer ese ideal, así que ellos siempre están encima, recuerda. Nadie puede satisfacer eso. Aunque quisiera ser como tú, no podría hacerlo. Es imposible. Ser como otro es algo que está fuera de la naturaleza de las cosas. Pero si intento ser como tú, yo siempre estaré por debajo y tú siempre estarás por encima, así que ayudar a la gente a ser como tú es la mejor estrategia.
Eso es lo que los padres les hacen a los niños. Intentan hacer que los niños sean como ellos. Entonces los padres pueden sentir que son más elevados, seres superiores, y estos niños degenerados, esta generación, se ha pervertido.
Algo ha ido mal. Todos los padres sienten que algo ha ido mal con sus hijos; y los culpables son ellos, los criminales son ellos, porque han obligado al niño a ser como el padre. Y eso es imposible. Va en contra de la naturaleza intrínseca de las cosas. Así que el niño no puede hacerlo con todo su corazón. Aunque lo intente nunca lo conseguirá, nunca será como su padre. Así que el padre siempre se puede sentir bien; es alguien tan superior que nadie puede ser como él.
Y eso es lo que vuestros llamados gurúes siguen haciendo. Ten cuidado con esos gurúes. El verdadero maestro es aquel que está interesado en ti como eres y como deberías o podrías ser. El maestro te ayuda. Su trabajo es el de apoyar. No te reforma, recuerda. Él ni te reforma ni te informa, simplemente te apoya. La información es conocimiento, la reforma es un intento de manipular tu carácter. Él nunca informa, nunca reforma, simplemente apoya. Y su apoyo es incondicional. Él dice: “Se tú mismo. Aquí tienes todo mi apoyo, todo mi apoyo incondicional”.
Es como el jardinero que riega el rosal, la margarita, el loto; él va regando todas las plantas. Cuando el loto florece, él es feliz; cuando el rosal florece, él es feliz; cuando la margarita florece, él es feliz. Pero no intenta imponerle ningún patrón a ninguna de ellas.

En ese momento vi un bote en el río que empezaba a hundirse. Sin pensarlo, ese hombre se tiró al agua donde siete hombres intentaban mantenerse a flote, y sacó a seis a salvo a la orilla.

Hassan está sentado en la orilla y siete personas están muriendo, pero su compasión no ha surgido. Y él cree que es una persona de humildad, de religiosidad, de moralidad. Y quería reformar a ese hombre. Ese hombre tenía compasión.
La compasión es el criterio. Cuando actúas con compasión muestras quién eres. Hassan ni siquiera se lo ha pensado. Esas personas están muriendo. Esa idea no se le ha ocurrido. Y ese hombre ha salvado a seis personas.

Entonces, el hombre se acercó a mí y me dijo:
“Hassan, si tú eres mejor hombre que yo, por Dios, salva al último hombre que queda”.

El otro hombre no es un hombre corriente. Es una idea sufí especial. Los sufíes dicen que hay un mensajero de Dios, Khidr, el cual va trabajando en las personas. Se trata de un maestro de maestros. Sigue viniendo a la Tierra –como viene Jesús, como viene Krishna, un avatar-, pero de una forma diferente. Él aparece cuando se lo necesita, cuando ve que algo es potencial y tiene que ser ayudado. Aparece en cualquier época.
Esta es una idea muy hermosa. Su significado tiene que ser entendido. Es un símbolo. Simplemente significa que cuando un hombre está realmente preparado para crecer, cuando anhela crecer, Dios viene a ayudarle; eso es todo. Ese hombre es Khidr.
Se acerca a Hassan y le dice: “Hassan, si tú eres mejor hombre que yo” –le ha leído el pensamiento-, “por Dios, salva al último hombre que queda”. ¿Qué haces ahí parado? Hay personas muriéndose y tú no sientes ninguna compasión por ellas. Todavía queda uno. Ve y sálvalo. Por Dios, inténtalo”.
Hay otra idea sufí: que cuando un hombre ha tenido algún atisbo de Dios, haga lo que haga, siempre lo consigue. Tiene que ser así. Dios tiene que triunfar. Si tú eres un hombre de Dios, tienes que triunfar. No es tu triunfo, es el triunfo de Dios a través de ti. Si tú eres instrumental, ocurrirá.

Dice Hassan: “Descubrí que no podía salvar ni a un hombre”.
Se ahogó. Esto era sólo para mostrarle a Hassan: “Tú todavía no eres un instrumento de Dios. ¿Qué clase de modestia es esa? Un hombre modesto es un bambú hueco. Dios fluye a través de él. ¿Qué clase de humildad es esa? Estás demasiado lleno de tu propio ego. No has podido salvar a un hombre moribundo, no has podido ser usado como instrumento de Dios”.

“Luego, aquel hombre me dijo: “Esta mujer es mi madre.
Esta botella de vino sólo contiene agua”.”

“Así es como juzgas y así es como eres tú”. Él dice: “No juzgues por las apariencias. Las apariencias no son la realidad. No te dejes engañar por las apariencias”.
Lo que significa es que cuando ves a alguien, lo que tú ves es sólo la capa externa, el comportamiento. Tú nunca ves al hombre interior. Por favor, no juzgues. El hombre interior puede ser completamente diferente. Nunca juzgues a un hombre por su comportamiento, y no hay más cosas por las que juzgar. Tú sólo ves el comportamiento.
Hassan ha visto a este hombre sentado con una mujer. En los países musulmanes las mujeres llevan la cara tapada, así que es muy difícil ver si la mujer es mayor, joven, hermosa, fea. Es difícil incluso saber si es una mujer o no. Y Khidr retira el velo de la cara de la mujer y dice: “Mira, es mi madre. Pero al verme sentado en la orilla del río junto con una mujer, te ha venido a la mente la idea de que yo soy un mujeriego. Y mira, esta botella sólo contiene agua. La botella te dio la idea de que debía contener vino: “¿Qué está este hombre haciendo aquí? ¿Quién es la mujer con la que está? ¿Qué clase de pervertido será?”. Un borracho, un mujeriego… Todo tipo de ideas se agolparon en tu mente. Con sólo ver algo desde el exterior; ¿es esta tu forma de juzgar?”.
Y así es como tú eres. Nunca juzgues, porque lo único que tú puedes ver es la apariencia. Tú sólo ves la superficie, el hombre interior se mantiene oculto. Hasta que no seas capaz de ver al hombre interior, no juzgues. Y recuerda, los que son capaces de ver al hombre interior nunca juzgan; porque el hombre interior siempre es puro. El hombre interior es la pureza en sí, es la inocencia. El hombre interior nunca ha sido impuro. Así que si no puedes ver lo interior, no juzgues; y si puedes ver lo interior, entonces no hay manera de juzgar. No juzguéis.

Me arrojé a sus pies y lloré. “Igual que has salvado a esos seis hombres, ¡sálvame de ahogarme en el orgullo disfrazado de mérito!”.
El extraño dijo: “Ruego a Dos que pueda satisfacer tu propósito””.

Así es realmente un verdadero maestro. Ni siquiera finge que te ayudará. Él dice: “Está bien, ruego a Dios para que pueda satisfacer tu propósito”. Un verdadero maestro funciona sólo como un instrumento. Un maestro verdadero se borra a sí mismo por completo. Es sólo Dios el que funciona a través de él.
Hassan se postró a los pies de aquel extraño hombre. Hassan es un buscador, por eso Khidr se apareció para ayudarle. Hassan es un buscador sincero, pero está en un camino equivocado; es un buscador sincero, pero se ha nublado con ideas erróneas; de ahí la aparición de Khidr. Cuando eres sincero, incluso si estás equivocado, encontrarás un maestro. Pero si no eres sincero, aunque estés en lo cierto, no encontrarás un maestro, porque un maestro sólo puede contactar con un hombre sincero.
Este hombre es un buscador, Hassan es un gran buscador. Él fue de un maestro a otro, anduvo errando de un lugar a otro por todos los países sufíes intentando descubrir… Y estaba preparado. Cuando alguien decía algo, estaba dispuesto a entender. Inmediatamente se dio cuenta de que “Este hombre ha salvado a seis personas y yo ni siquiera he podido salvar a una. Dios se ha pronunciado acerca de mí, me ha mostrado que todavía no soy instrumental”. Entonces no se resistió. Se postró a los pies de Khidr y le dijo: “Sálvame. Tú has salvado a seis y yo estoy ahogándome en mi orgullo. Sálvame a mí también, porque si no me ahogaré”. Khidr contestó: “Ruego a Dios que pueda satisfacer tu propósito”.

Y eso es lo que yo también te digo. Ruego para que Dios pueda satisfacer tu propósito.
Osho- Sufíes La Gente del Camino
Págs. 250,256

OSHO Afroz Meditation Center- Eresós, Lesvos, Greece.

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Eresós, Lesvos, Greece.

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Osho Sannyasin protest against the Osho-Resort Management in Pune Part 1

http://www.youtube.com/user/OshoProtest

www.oshoworks.org website again missing ???

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http://www.oshoworks.org/


http://www.oshoworks.org/

By Abhay Vaidya

By Abhay Vaidya

Pune: Even 22 years after his death, spiritual mystic Osho, or Bhagwan Rajneesh, continues to spark controversy. This time, the issue is not sex, which always shadowed his name, but something even sexier: the fate of prime real estate belonging to the Osho International Foundation (OIF) at Koregaon Park, Pune, estimated at a value of around Rs 1,000 crore.

In recent weeks, what has grabbed the attention of the public – especially the community of his followers – is the incredulous gifting of prime properties by the OIF to an unknown trust in New Delhi, called the Darshan Trust.

The Osho Commune, renamed Osho International Meditation Resort after his death, is located at Koregaon Park along with other Osho properties spread on 25-30 acres of land and controlled by the OIF.

At a time when politicians, builders, generals and brigadiers are found involved in one land-grab scam after another, here is this extraordinarily generous OIF which seems to be on a property-gifting spree, claiming that maintaining and managing these properties has become a burden.

Opposing them are another set of Osho followers who have accused the OIF trustees of maladministration and complained to the Charity Commissioner, Mumbai.

The matter was exposed in recent months by two, long-time followers of Osho, Yogesh Thakkar (Swami Prem Geet) and Kishor Raval (Swami Prem Anadi), who discovered OIF’s application dated 19 September 2011, to the Charity Commissioner, Mumbai, under section 36(1)(a) of the Bombay Public Trusts Act, 1950.


The battle between factions of his followers is not new. Oshoworld.com
This application, signed by OIF trustee Mukesh Sarda, proposed to gift six units in Little Woods Coop Housing Society, plot number 22, Koregaon Park, to New Delhi-based Darshan Trust with its registered office at A-34, Defence Colony.

Sarda’s application on behalf of OIF said that the Darshan Trust had approached OIF “with a request for some space to accommodate the teachers and participants of its activities in Pune” and that the matter was discussed in detail at a meeting of the trustees on 14 August 2011.

As per documents submitted by the OIF to the Charity Commissioner, Sarda stated at this meeting that the the 6,611-square-foot property was “excess space”, not needed by the OIF. He also said that the OIF was finding it unaffordable to maintain and repair this property as it was not deriving any income from it.

The OIF trustees then decided unanimously at the 14 August meeting to donate the property to Darshan Trust subject to the approval and sanction of the Charity Commissioner. The condition stipulated was that the stamp duty, registration and other expenses towards “the alienation of the property” be borne by Darshan Trust.

Armed with documents obtained under the Right to Information Act, 2005, Thakkar and Raval questioned the gift proposal and filed a petition with the Charity Commissioner, challenging the OIF application. They were soon joined by another senior Osho follower, Nitin Phulphagar (Swami Nitin Bharati), in challenging various activities of the OIF, even as Osho followers within and outside the country began extending support.

While in the midst of this battle, Thakkar and Raval were shocked when they stumbled upon a 17 March 2011 decision of Charity Commissioner MK Chaure approving another OIF proposal to gift plot CTS No 3, Koregaon Park, Pune to the same Darshan Trust.

Measuring 5,387 sq m, this plot is located in Lane No 1 Koregaon Park, and was being used as a parking lot for the Osho Meditation Resort. According to the Osho disciples, the market value of this plot is estimated at more than Rs35 crore.

The reasons given by the OIF for gifting this property (excess space not required) and the conditions laid down for the transaction (Darshan Trust to bear cost of stamp duty, etc.) were similar to the previous application.

The OIF has never felt it necessary to explain these controversial gift deeds or reply to criticism. Whenever asked for an explanation by this journalist, OIF’s trustee and member (management team) Sadhana Belapurkar has restricted herself to saying that “the matter is subjudice.”

Another issue that worries Osho’s followers and admirers concerns his samadhi inside the meditation resort. After he was cremated in Pune on the night of 19 January 1990, Osho’s ashes were collected and put in an urn which was buried in his bedroom. This became his Samadhi, beautified with wall-sized glass windows, marble walls and flooring and an impressive circular chandelier.

The samadhi has a special significance in eastern cultures and naturally Osho’s followers and others want the sanctity of this place respected for all times.

However, the OIF, controlled by a group of his foreign followers, has a different view. Represented by Sadhana Belapurkar (also known as Amrit Sadhana), the OIF management went so far as to say in an interview to this journalist that it was “a mistake” on their part to use the word “samadhi”. As she explained, “We do not call it a samadhi. It is called Chuang Tzu (hall) where Osho gave his first lectures after arriving in Pune in 1974. As per Osho’s wishes, his ashes were put in an urn and buried there.”

Like all samadhis in India, Osho’s admirers who respect him for his many incisive commentaries on spiritualism, his emphasis on meditation and acceptance of sexuality, want the samadhi to be made accessible to the public. That has not happened so far.

These and many other issues were raised by Thakkar and Raval with the Charity Commissioner.

On 7 December 2011, Thakkar, Raval and Phulphagar applied for interim relief to the charity commissioner through an application alleging irregularities by the OIF management. The application alleged that some OIF trustees had formed a new company “Osho Multimedia & Resorts Pvt Ltd” in which they had vested interests. Those named as opponents in the application included Mukesh Kantilal Sarda (Swami Mukesh Bharti), Devendra Singh Devol, Sadhana Belapurkar, Lal Pratap Singh; Inner Circle Chairman Michael Byrne (Swami Jayesh); Inner Circle Vice-Chairman George Meredith alias John Andrews (Swami Amrito); and Inner Circle member Darcy Byrne (Swami Yogendra). (The Inner Circle is an informal group of Osho community individuals who run the show at OIF).

On another front, Thakkar and Raval have created a website www.oshowork.org to gather support for their crusade for transparency in the affairs of the OIF.

This is by far, the biggest battle between the opposing factions of Osho’s followers in recent years. The last big clash was the “copyright battle” which was lost by the OIF some years ago in its attempt to claim intellectual property rights over the word “Osho” and everything attributed to the spiritual master.

http://www.firstpost.com/india/sexier-still-osho-bosses-move-on-from-free-sex-to-free-land-205546.html#.TzGhtH4y8NA.facebook